Mediationpourtous
Qui sommes-nous ?
L’association ADAM a pour objet, à une échelle extra-universitaire et internationale, de promouvoir l’anthropologie médiationniste dans les perspectives théoriques, cliniques et pratiques, tracées par Jean Gagnepain et Olivier Sabouraud.
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Association pour le Développement de l’Anthropologie Médiationniste
7, route de La Motte 35250 – CHEVAIGNÉ
Jean-Luc LAMOTTE, Anthropologue et essayiste.
Disciple de Jean Gagnepain, il a publié une Introduction à la Théorie de la Médiation aux éditions De Boeck (2001), et contribue, actuellement, à diffuser la pensée du Maître.
Agrégé de lettres classiques, il a d’abord enseigné la linguistique à l’École Supérieure des Lettres de Beyrouth (Université de Lyon), puis a professé pendant dix années dans les classes préparatoires aux concours d’entrée des Ecoles normales supérieures (à Montpellier, puis à Versailles).
Sa carrière l’a, d’autre part, conduit à se mettre au service de la diffusion de notre langue et de notre culture à l’étranger (Moyen,0rient, Maroc, Royaume-Uni). Il a également eu l’honneur de collaborer aux travaux du service des publications de l’Académie française.
Depuis 1991, il se consacre à ses recherches en anthropologie clinique, menées dans le cadre des activités de l’École de Rennes (Université de Haute-Bretagne).
BIBLIOGRAPHIE
INTRODUCTION A LA THEORIE DE LA MÉDIATION
L’anthropologie de Jean Gagnepain (2001 - 168 p.)
Cet ouvrage s’adresse à tous ceux qui, cherchant à comprendre leur époque, sentent qu’il est devenu nécessaire, sinon urgent, de changer de problématiques, d’élaborer de nouveaux systèmes conceptuels, d’éprouver de nouveaux modèles de la rationalité humaine.
Son propos est double. Il tente de faire apparaître la manière dont on peut, à partir du modèle anthropologique élaboré depuis plus de quarante ans par Jean Gagnepain, mener une analyse cohérente des problèmes du temps (le chômage, l’immigration, les mutations dans les domaines sociopolitique et éthique, etc,) ; il se donne en même temps comme objectif d’initier le lecteur à la théorie dite « de la médiation », expression qui signifie que tout ce qui constitue l’homme en tant qu’il est rationnel — c’est-à-dire en tant qu’il est un animal différent des autres — doit être considéré non comme « donnée immédiale » (saisissable par l’intuition ou l’observation empirique), mais comme médiatisé par un processus dialectique d’abstraction dont tout l’effort de l’anthropologie de Jean Gagnepain est de mettre à jour la contradiction cachée (ou implicite).
À ce compte, c’est une nouvelle paire de lunettes que le lecteur est invité à chausser, afin de percevoir non pas tant ce que l’homme a fait, fait ou fera, mais ce qui le fait homme.
TABLE DES MATIÈRES
PRÉFACE de Jean Gagnepain
Avertissement
Chapitre I - LA SINGULARITÉ
Chapitre II - TEMPS, DEVENIR, ÉTERNITÉ
Chapitre III - QUEL « AUTRE » ?
Chapitre IV - L’ÉTERNEL CONFLIT
Chapitre V - DE L’IMMIGRATION
Chapitre VI - LA SOCIÉTÉ SANS PÈRES
Chapitre VII - CRISE, RÉVOLUTION, MUTATION
Chapitre VIII - À BAS LA RÉPUBLIQUE !
Chapitre IX - STATUT DE LA LIBERTÉ
Chapitre X - LE SENS DE LA FAUTE
Chapitre XI - LA CAUSE DES CAUSES
Chapitre XII - L’ARTISAN DES ARTISANS
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La théorie de la médiation est un modèle d'analyse en sciences humaines. Initiée à Rennes par Jean Gagnepain et ses élèves au cours des années 1960 et 1970, la TDM a connu ses premières ramifications en France par les professeurs Philippe Bruneau et Pierre-Yves Balut, archéologues à Paris IV-Sorbonne dans l'UFR d'Histoire de l'Art et d'Archéologie, et en Belgique à Louvain introduite par Jacques Schotte. Aujourd'hui, elle est représentée à Rennes en Sociologie et
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Dissociation en quatre plans
La TdM est une tétralogie qui propose d’expliquer l’être humain de quatre points de vue distincts
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si le langage est bien une manifestation proprement humaine, l'homme fait preuve d'autres capacités spécifiques qui ont conduit la TdM, contrainte par l'analyse des pathologies, à décomposer la rationalité en quatre plans, non hiérarchisés, qui se télescopent empiriquement et normalement15 :
- La rationalité logique, qui spécifie la capacité de signe (le langage, la formulation, la représentation...), objet de la glossologie ;
- La rationalité technique, qui spécifie la capacité d'outil (le faire, la technique, le rapport médiatisé à l'objet matériel, à l'habitat, etc.), objet de l'ergologie ;
- La rationalité ethnique, qui spécifie la capacité de personne (l'être, la société, le rapport à l'autre...), objet de la sociologie.
- La rationalité éthique, qui spécifie la capacité de norme (le vouloir, l'éthique et la morale, la maîtrise du désir...), objet de l'axiologie.
Il est essentiel de comprendre que les concepts de signe, outil, personne et norme ne renvoient pas à des réalités positives, mais à des processus psychiques implicites (on reconnaît sous cet implicite l'inconscient freudien, mais qui n'est plus limité au champ du langage).
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HAL halshs-01973430 Date de publication 01/01/2015
Editeur Presses Universitaires de Rennes Titre Tétralogiques
ISSNs du journal 0755-8953 Type article de journal
Résumé
Politique et morale ont toujours été associées, du moins dans la tradition occidentale. La philosophie en témoigne à travers l'ensemble de son histoire depuis les Grecs. En même temps, les champs que chacun de ces registres recouvre sont nécessairement distingués. On n'associe que ce qui n'est pas formellement identique et, le mot conceptualisant en nous le monde, nous sommes en présence de deux termes distincts qui définissent nécessairement des réalités différentes. Il reste que cette constante association des termes et donc des réalités qu'ils sont supposés désigner rend problématique leur dissociation d'un point de vue théorique. Certains mouvements philosophiques et certains auteurs se saisissent incontestablement plus d'une réalité que de l'autre, sans parvenir pour autant à les faire participer de registres explicatifs clairement séparés. La théorie de la médiation de Jean Gagnepain a l'ambition de systématiser cette séparation à travers la distinction de deux ordres de déterminismes humains, le social et l'éthique. Ce point du modèle constitue sans nul doute l'un des plus surprenants pour qui vient s'y confronter. Il est plus exactement l'un des plus difficiles, non pas à comprendre, mais à admettre, du fait de cette constante association des deux champs et du poids de cette tradition.